التضامن الإنساني بين أخلاقيات الوجدان وأخلاقيات المسؤولية - مشير باسيل عون

تتنازع الضمير الأخلاقي العالمي مدرستان في الفلسفة الأخلاقية: تقوم الأولى على الاعتصام بأخلاقيات الروح أو الاقتناع الوجداني الذاتي، وترتكز الثانية على أخلاقيات المسؤولية والحس التدبيري الواقعي العملي.

 أما المثال على هذا التنازع فيتجلَّى كلما انبثقت دعوةٌ روحيّةٌ أخلاقيّةٌ تحثّ الناسَ على التخلُّق بأخلاق التضامن والأخوة ونصرة المضطهدين، وإسعاف المعوزين، وإيواء المنبوذين. من الدعوات الروحية هذه دعوةُ بابا الكنيسة الكاثوليكية فرانسيس الذي كلما زار بلداً أوروبياً، استحثّ الناسَ على الاعتصام بأخلاق الإنجيل، واستنهضهم إلى الاضطلاع بمسؤولية إسعاف المهاجرين واستقبالهم وتمكينهم من الانتماء الهني إلى المجتمعات الجديدة. لا ريب في أن مثل هذه الدعوة تنطوي على معاني الرفعة الإنسانية وقيَم التسامي التي تؤيِّدها جميعُ الأديان والحضارات. غير أن واقع الأمور يختلف اختلافاً خطيراً يجعل مثلَ هذه الدعوة عرضةً للتأويلات الرديئة التشويهية. لذلك لا بد من النظر المتأنِّي في خلفية النداء البابوي الإنساني الكريم هذا.

منذ الاجتهادات النظرية التي أفرج عنها عالمُ الاجتماع والاقتصاد الألمانيُّ ماكس ڤيبر 1864-1920، وعالمُ اللاهوت والاجتماع الفيلسوفُ الألمانيُّ إرنست ترولتش 1865-1923، وعالمُ الاجتماع الفيلسوفُ الألمانيُّ ماكس شيلر 1874-1928، شاع التمييزُ الحصيفُ بين أخلاق الروح أو الاقتناع أو الاعتقاد أو الرسالة Gesinnungsethik، وأخلاق المسؤولية أو أخلاق الحسّ الواقعيّ أو أخلاق التمكُّن والتدبير الإداري Verantwortungsethik. تعتني أخلاق الروح بصوغ المبادئ المثالية التي ينبغي أن يقتدي بها الناسُ في مجتمعاتهم حتى تستقيم المعية الإنسانية الراقية، في حين تتبصَّر أخلاق المسؤولية في الإمكانات الإدارية المتاحة والسبُل العملية الواقعية التي تجعل المثالَ الأخلاقي يتجسَّد في حياة الناس، من غير أن يعطل التسويات الحكيمة والترتيبات الدقيقة التي فرضتها أحوالُ التاريخ، وذهنيّاتُ الجماعات، وطبائعُ المؤسسات، ومسلكيَّاتُ الأفراد، ومصالحُ الدوَل.أعود إلى دعوة البابا فرانسيس التي تنسلك حتماً في سياق أخلاق الروح، لأبيِّن أن ما انطوى فيها من حكمةٍ دهريّةٍ يتجاوز عبارات الاستنهاض الإنساني الروحي الرفيع. ثمّة حقائقُ ثلاث انحجبت عمداً في خطاب البابا. أبدأ بالحقيقة البديهية الأولى التي تتعلَّق بحرص الكنيسة على انغراس الناس في أوطانهم وبيئاتهم ومجتمعاتهم. لا يُعقل أن يحرِّض البابا الناسَ على الاقتلاع الجماعيّ الذاتيّ، والهجرة الكثيفة العشوائية، والتغرُّب المضطرب والارتحال عن الأرض. ومن ثمَّ، ينبغي التمييز بين التواصل الكوني الطوعي الإغنائي، والتهجير القسري الظالم. حين يدعو البابا المجتمعات الغربية إلى استقبال المهاجرين، فإنه يحرِّض الجميع على تدبُّر معاني التمييز الجوهري هذا. تدلُّنا الحقيقة الثانية المكتومة على ضرورة المشاركة العالمية في معالجة جذور مشكلة الهجرة التي تصيب أوطان العالم الثالث. لا يخفى على أحدٍ أن معظم المهاجرين يأتون الغربَ طلباً للكرامة الإنسانية، والسلام الحياتي، والعدالة الاجتماعية، والتنمية الذاتية. أما الأسباب التي تمنع هذه الأوطان من التمتُّع بمنجزات الحداثة هذه، فيَعرفها الجميع ويدركون أسبابها الظاهرة والخفية. لن أستفيض في شرحها، بل أكتفي بالإصرار على الجدلية المعقَّدة الناشبة بين العوامل الداخلية التخلفية، والعوامل الخارجية الاستعمارية. المبحث في هذا السياق خطيرٌ يوشك أن ينزلق بنا في متاهات التنظير العرقي. لذلك لا بد من التأنِّي والبحث الرصين عن مجموعتَين من الأسباب: عوامل الاستبداد والفقر والجهل في بعض المجتمعات، ومسوغات الدِّموقراطيا الناشطة داخل أسوار المجتمعات الغربية وعناصر الغنى والتنمية والعلم الناشطة فيها. 

بمعزلٍ عن أحقية هذا التحليل أو ذاك، أعتقد أن المطلوب اليوم الكفُّ عن مساندة الاستبداد في الأوطان الفقيرة المظلومة المضطربة حتى تستطيع أن تختار السبيلَ الذي يلائم ذهنيّتَها. لا بد أيضاً من تدبير الاستثمارات الضخمة التي تستثيرها الموارد الطبيعية فائقة الوصف التي تزخر بها هذه البلدان، ولكن من غير أن تجري الهيمنة عليها بالتضليل الأيديولوجي. أما إذا اختارت بعض هذه المجتمعات أن تناصر التصورات الأيديولوجية الإقصائية العنفية، فيجب الالتئامُ في محفل الأمم للنظر في أساليب الردع التي تصون كرامة الإنسان الفرد وتحفظ أسباب الحياة الكريمة في حدِّها الأدنى. لا أعتقد أن الناس يريدون أن يحيوا في الذل والمهانة. جلُّ ما في الأمر أنهم يخضعون لاستغلال الطبقات الحاكمة المستبدة التي يجب خلعها من الداخل، أي بقوة الاعتراض الشعبي الذاتي. أما الحقيقة الثالثة المكتومة في خطاب البابا فتُبيِّن لنا أن الهجرة، حين تحصل طوعيّاً، أي حين تتحوَّل إلى تواصلٍ حرٍّ بين الشعوب فيتغيَّر اسمُها ومدلولُها، ينبغي أن تحرص على صون الهوية الثقافية في الذات المرتحِلة والذات المضيفة. بيد أن صون الهوية لا يعني الانغلاق التشنُّجي والتصلُّب العقائدي والتشبُّث الأعمى بما انطوت عليه ثقافاتُنا من تصوّراتٍ، وأحكامٍ وتقاليدَ وأعرافٍ وموروثاتٍ ومسالكَ وطرائقَ ومناهج. ذلك بأن الهوية طاقةٌ حيّةٌ من التفاعل البيني المطّرد لا تَظهر آثارُه إلا بعد انقضاءِ قرونٍ من الاحتكاك الحضاري المغني. ومع ذلك، لا يليق بالضيف أن يَفرض على المضيف تصوّرَه الثقافيَّ في جميع ميادين المنظورية الاجتماعية والقانونية والاقتصادية والفنية، وما سواها. كذلك لا يليق بالمضيف أن ينهال على الضيف تضييقاً وإحراجاً واستنزافاً حتى يخلع جلدَه عن عظمه ويتخلَّق مُكرَهاً بأخلاق الغربة. تقتضي الحكمة الإنسية الروحية السامية أن يصبر الجميعُ على الجميع، وأن تُتاح للجميع فرَصُ التعبير عن ذاتيّاتهم الحرّة، شرطَ ألا يُفضي التعبيرُ إلى إهانة الآخرين أو أَذيَّتهم أو إقصائهم. ليس في حياة الحضارات الإنسانية أجمل من التواصل والتلاقي والتساكن. غير أن ذلك كلّه ينبغي أن يخضع لأصول المعاملات الإنسانية، وفي مقدمتها رعاية الاختلاف وتنويع الحراك في الاتّجاهَين، بحيث تصبح أوطانُ العالم الثالث، بهنائها وسلامها وأمنها ونموِّها وازدهارها، محطَّ أنظار الجميع، يتقاطرون إليها من أجل الاستمتاع بغربتها الخلاقة. ليس من الحكمة إطلاقاً أن تجري سفنُ الارتحال في اتّجاهٍ واحدٍ، إذ إن هذا المنحى يشير إلى ابتلاء البشرية بعاهات الانحراف الأخلاقي الجماعي والاختلال الكوني الفادح.

خلاصة القول في هذا كلّه أن البابا، شأنه شأن جميع المرشدين الروحيِّين الأنقياء المنفتحين في المسكونة، لن يستجلي في خطابه سوى الأبعاد الأخلاقية الاستنهاضية التي تحثّ الجميع على اعتناق مبادئ الرفعة الإنسانية الروحية. ليس البابا المسيحي من سيَذكر في الخطابات الروحية العامة أن الفقر له أسبابٌ بنيويّةٌ يجب معالجتها في جذورها العميقة. يكفينا الاطلاع على مضامين الرسائل البابوية الرسمية التي نشرتها دوائرُ الڤاتيكان تعزيزاً لتعليم الكنيسة الاجتماعي. من أبرزها رسالة البابا ليون الثالث عشر، الأمور الجديدة Rerum Novarum الصادرة في عام 1891، ورسالة البابا بيّوس الحادي عشر، السنة الأربعون Quadragesimo anno الصادرة في عام 1931، ورسالة البابا يوحنّا الثالث والعشرين، سلامٌ على الأرض Pacem in terris الصادرة في عام 1963، ورسالة البابا بولس السادس، ترقّي الشعوب Populorum Progressio الصادرة في عام 1967، ورسالة البابا يوحنّا بولس الثاني، ممارسة العمل Laborem exercens الصادرة في عام 1981، ورسالة البابا بنديكتُس السادس عشر، الله محبّة Deus caritas est الصادرة في عام 2006. جميع هذه الرسائل تعكف على تحليل أسباب الفقر والظلم في المجتمعات الإنسانية، وتقترح السبُل الأخلاقية النظرية والعلمية الواقعية التي يجب انتهاجُها من أجل تحقيق العدالة والسلام بين الناس. أمّا ميزتُها الأساسية فالجمع الحصيف بين أخلاق الاعتقاد وأخلاق المسؤولية. ذلك بأن أخلاق الاعتقاد عمياء إنْ جُرِّدت من حكمتها العملية، وأخلاق المسؤولية فارغةٌ إن انتُزِعت من سياقها المثالي المتطلِّب. 

لا ريب في أن الإنسانية المعاصرة أحوج ما تكون اليوم إلى تعزيز صلات الأخوّة والتضامن والتكافل؛ حتى يتعاون الجميع ويتآزروا في حل معضلات الحياة المضطربة في الأرض. إذا نظر المرءُ في أوضاع المسكونة، تَبيَّن له أن الحروب الإفنائية التي نشهدها اليوم، ومن أفظعها حربُ الإبادة في فلسطين، ناجمةٌ عن اختلالٍ خطيرٍ في وعي الإنسان المعاصر الذي بات يفرض تصوراته الأيديولوجية القومية والدِّينية والسياسية على جميع أبناء البشر. فات الجميع أن كلَّ اضطرابٍ في صقعٍ من أصقاع الأرض إنما ينجم عن إخضاع أخلاقيات الاقتناع والمسؤولية لمصالح الذاتيات الفردية والجماعية المنتفخة المريضة. آن الأوان لكي نحرِّر الإنسان من الافتتان المرَضي بالقوة الظالمة حتى يُعيد للمثُل الأخلاقية الرفيعة مقامَ الصدارة في التاريخ.

نعرفُ الكثيرَ عن الأندلس. عن هندستِها المعمارية، وعن تاريخها الطويلِ والمليء بالصراعات، وعن مآثِرها الحربية وثورتها العلمية. وكذلك عن هندستها الهيدروليكية الاستثنائية، وعن أسماء خلفائها، وحكَّامها، وطوائفها، وأطبائها، ورجالها، وشعرائها، ومقاتليها، وفلاسفتها. هذا كلّه معروفٌ إلى حدٍّ ما. لكن، ماذا عن نسائها؟ من كنَّ؟ وما دورهن؟ وكيف كنّ يفكرن؟ وهل أسهمن حقّاً في بناء الأندلس؟ لطالما كانت سردية الأندلس ذكوريّةً بامتياز. سواء من الجانب العربي أو الإسباني.