النفرّي وفلسفة الموقف - مدارات ثقافية

احدث المواضيع

الثلاثاء، 8 أبريل 2014

النفرّي وفلسفة الموقف



غاب النفرّي منذ قرون في سديم المواقف. وأستنفر فيها المعنى الوجداني لأسرار التجربة الروحية كما لو انه الصدى المجهول للحقائق المجهولة. وقدّم في مفارقة استنطاقه المجهول للمجهول أحد النماذج الرفيعة للإخلاص في المواقف. وليس مصادفة ألا نعرف عن ملامحه وحياته (الشخصية) شيئا. لقد جعل من غيبته هذه نموذجا للإخلاص في المواقف والسرّ الكامن وراء إبداعه. وكشف عن أن الصيرورة الروحانية للمبدع في إبداعه لا تتناهى إلا في المواقف. والمواقف حركة لا تتناهى. 
والمفارقة الخالدة للإخلاص تقوم في أن المرء حالما يرى الحق يضعف، ولكنه في ضعفه قادر على حمل الكلّ. وذلك لان تذوق الحقيقة يلزم الروح بخوض مغامرة غرامها الدائم. مما يجعل من المواقف الحد المتناهي لمغامرة الإبداع. وهي عملية لا تتناهى بفعل ذوبان الأنا في فعل الحق(الإبداع).
فالذوبان في فعل الحق هو أيضا التمظهر المتجدد للروح المبدع في شيوخه، والذي يتجلى عند كل صوفي في إبداعه. وقد حققه النفرّي في المواقف! أي في البداية والنهاية والحركة بينهما، بوصفها المعاناة المتراصة في تأملها وارتجافها أمام حقائق المطلق، والتي لا تترك فراغا بينهما. إذ ليس الفراغ هنا سوى الوقوف الذي عبّر عنه في أحد مواقفه قائلا:
أوقفني في قف وقال لي:
إذا قلت لك قف فقف لي لا لك!
إننا نعثر في انتزاع الوقوف من الوقوف، كما في انتزاع الأنا من الأنا، واللهيب من النار، والأزيز من الريح على سعي الروح المبدع لتذليل مكوناته المختلفة، وللاندماج في وهج المعاناة."فالوقوف لي" هو الوقوف للحق لا للانا، أو الذوبان في فعل الحق. بمعنى غياب أصوات الأمر والنهي و تحويلهما إلى نغم المعاناة الذائبة في إخلاصها لصوت الحقيقة:
إذا قلت لك قف، فوقفت لي لا لخطابي،
عرفت الوقوف بين يدي!
وليس معرفة الوقوف بين يديه سوى الامتثال الواعي للمطلق، والذي يفترض تلاشي الأنا – أنت ككيانات متفرقة. فالوقوف هو التفاتة وانقطاع. لكنه يكفّ عن أن يكون كذلك حالما يندمج فيما اسماه النفرّي "بنظرة أحدنا للآخر". فمعرفة الوقوف تؤدي إلى "حرمان" العارف مما سوى الحق، بسبب مواجهته وجها لوجه. من هنا مطالبة الحق إياه بالوقوف لا لأجل أن يخاطبه ويأمره ويسمع منه، ولا لكي يقول "انه أوقفني وخاطبني وقال لي، بل لينظر أحدنا للآخر"! فهي النظرة الوجدانية التي ينحلّ فيها الخطاب والفعل والزمن بوجد الوحدة الحية للانا – أنت، كما وضعها في إحدى (مخاطباته) قائلا:
لولا رحمتي لطوتك يد الحدثان
ولولا أنوار جبروتي لخطفتك خواطف الذلة.
الجأ إليّ في كل حال، أكن لك في كل حال
اقصدني و تحقق بي، فان الأمر بيني وبينك!
احمل إلي رؤيتك و وقفتك، وقف بين يديّ وحدك!
فهي السلسلة التي تؤسس للإدراك المتعالي عن الوحدة الخفية للانا الإنسانية في رحمة الوجود (الإلهية) والتي بدونها لا قيمة ولا أثر ولا معنى لكل ما هو عائم. فالرحمة تضفي المعنى على الخطاب والفعل والزمن. ولولاها ينحلّ كل شئ في فعل الزمن وعبث استمراره. لان الزمن هو الوقفة الخاطفة في اللامتناهي. والوقفة هي الموقف المتناهي في اللامتناهي، والتي تعطي للجوء الإنساني في كل حال إلى مصادره الحقة قيمة في الخطاب والفعل والزمن. أي أن لجوء الأنا للكلّ يجعل الكلّ جزءا منها. وهو الإدراك الذي يحوّل تحقيق الأنا – أنت في وحدة الرؤية والمواقف. ولا تعني هذه الوحدة عزلة الأنا أو انكفاءها في غار التخلي عن كل ما هو موجود. على العكس! فهي الوحدة التي يصبح فيها الضحك والبكاء والصمت والكلام سواء.لان كل ما فيها نابع من صدق المعاناة وتراص المكونات. آنذاك تصبح لغة الضمير هي لغة المطلق. وصوت كل منهما صوت الآخر:
إذا عرفت كيف تقول، إذا قلت لك قف لي،
فقد فتحت لك الباب، فلا أغلقه دونك!
فعندما يبلغ الصوفي معرفة كيفية القول في "قف لي"، أو بلوغ ما أسميته بالامتثال الواعي للمطلق، يصبح خطابه هو خطاب الحق (والحقيقة) المجرد. فهو يفارق آنذاك الجميع، لأنه فرد وما سواه مزدوج. ويصبح الوحيد القادر على رؤية الحقيقة لأنه واحد مثلها. فهو يستمد مثاله من مثالها:
إنما نختلف في الضد
وما في رؤيتي ضد.
وهو الأمر الذي يجعل من دخول (أو وقوف) الصوفي في طريق المطلق دخولا مفتوحا لا متناهيا، أو متناهيا في المواقف لا غير. أما الوقوف في المواقف بالنسبة له فشبيه بالنار:
الوقفة نار!
الوقفة نار الكون
المعرفة نور الكون
المعرفة تأكل المحبة
والوقفة نار تأكل المعرفة.
فالوقفة هي النار التي تأكل(تحرق) كل شئ لأنها تشهد المرء أن كل ما غيرها سواها، وأن كل ما فيها ينبغي أن يلتهب كالإبداع. لهذا طالبه الحق في أحد المواقف قائلا:
إذا رأيت النار فقع فيها!
فانك أن وقعت فيها انطفت!
وأن هربت منها طلبتك وأحرقتك!
أو أن يقول له في موقت آخر:
إذا لم تكن في أمري كالنار
أدخلتك النار.
تفترض مغامرة الإبداع الحق الاحتراق بلا بقية ولا شاردة. إذ ليس الانطفاء هنا سوى الاشتعال، وليس الهروب سوى الحرق. وبالتالي فان مطالبته إياه بان يكون كالنار هو مطالبة الروح المبدع بالحركة الدائمة. من هنا استنتاجه القائل بان الوقفة نار أو استقرار في حركة أو إبداع يلتهم في أعماقه كل ما هو قابل للاحتراق باعتباره الإشعاع الدائم للصيرورة والوجود.لان حقيقة الإبداع لا تتناهى إلا في المواقف. وحقيقة المواقف حركة لا تتناهى .وهو المعنى الذي أراده النفرّي في قوله:
لا ديمومة إلا لواقف!
ولا وقفة إلا لدائم!
إنها الديناميكية المرافقة لمغامرة الفناء في الحق والبقاء في الحقيقة. فمن أطرافها تتكون وحدة الإبداع، أي البداية والنهاية المتلألئة في سحر السرّ المختبئ وراء الحركة المتنفسة في جريها الدائم، كالتنفس بين جرعات الماء للعطشان، وكاللقاء في الحلم واليقظة للمحب الهائم. إذ لا ديمومة بالفعل إلا في المواقف،كمالا وقفة إلا لدائم،لان كلاهما يفترضان وجود المعنى، الذي قصده النفرّي في إحدى مخاطباته:
يا عبد قف في موقف الوقوف
وانظر إلى كل شئ واقف بين يدي
وانظر إلى السماء كيف تقف
وانظر إلى الأرض كيف تقف
وانظر إلى الماء كيف يقف
وانظر إلى النار كيف تقف
وانظر إلى العلم كيف يقف
وانظر إلى المعرفة كيف تقف
وانظر إلى النور كيف يقف
وانظر إلى الظلمة كيف تقف
وانظر إلى الحركة كيف تقف
وانظر إلى السكون كيف يقف
وانظر إلى الدنيا كيف تقف
وانظر إلى الآخرة كيف تقف
وانظر إلى قلبك أين يقف؟
أن لي قلوبا لا تقف في شئ!
ولا يقف فيها شئ!
هي بيني و بين كل واقف بين الملك إلى الملكوت.
إن وقوف الأشياء هو "حركتها" في مقاماتها. إذ لكل منها موقف له حدوده إلا القلب الإنساني المبدع . فهو لا يقف في شئ، ولا يقف فيه شئ. وحركته الدائمة هي مواقفه الدائمة لان كل ما في العالم المادي (الملك) والروحي (الملكوت) بينه وبين المطلق. فهو يخترق الكون في مكوناته، وفي كل اختراق له موقف. من هنا فكرة النفرّي عن "أن الكون موقف"، والحقيقة الخالدة فيه تقوم في ألا يستقر القلب في مستقر. ولا يعني عدم الاستقرار سوى ديمومة الحركة وتوقفها، استمرارها وانقطاعها، مما تعطي لكل منهما معناه. إذ لا معنى لديمومة بلا توقف، وتوقف بلا ديمومة. وعلى قدر كل منهما يتوقف قدر الآخر. من هنا موقف النفرّي:
معرفة لا وقفة فيها مرجوعها إلى جهل.
الوقفة تعيّن سرمدي لا ظن فيه.
ليس في الوقفة واقف، وإلا فلا وقفة.
الوقفة صمود.
والصمود ديمومة.
كالانقطاع الجميل في النغم، وكالحشرجة المتلهفة لابتلاع نفس يشحن الغناء بقوة متجددة. أي تلك الوقفة التي تذوب فيها الضرورة والمعنى، ويتصّير فيها ما اسماه النفرّي "بما وراء المواقف"، كما صاغه بكلمات:
الكون موقف!
وكل جزيئة في الكون موقف!
وهي رؤية تجعل "الواقف لا يقرّ على كون، ولا يقرّ عنده كون"، لأنه "واقف في كل موقف خارج عن كل موقف". ولا يعني ذلك سوى "خروجه" الدائم في حركته، وارتباطه الدائم بالكون وبأجزائه، وتحرره منها في نفس الوقت. من هنا فكرة النفرّي القائلة بان "من تعلق بالكون عرض عليه الكون". أما حقيقة "ما وراء المواقف" فتقوم في رؤية المطلق والارتباط به. من خلال الارتباط بالحقيقة والتحرر من رقّ ما سواها:
من لم يقف بي، أوقفه كل شئ دوني
ومن رآني شهد أن الشيء لي
ومن شهد أن الشيء لي لم يرتبط به.
أي أن الوقوف بالمطلق يحرره من السقوط في ما لا قيمة له. لان الوقوف بالمطلق يحرره من الانصياع لكل ما هو عابر وعارض وجزئي :
فالوقفة تعتق من رقّ الدنيا والآخرة
وفيها يسقط قدر كل شئ.
فما هو منها ولا هي منه.
وتصبح الوقفة القدر الذي تتراكم فيه الهموم وتتوحد لتحرره من القيود، كما تتخلل في نفس الوقت وجده المحزون، الذي يعتصر قلبه ليفرغّه عما سوى الهّم. فإذا كان لكل شئ قلب فان قلب القلب همّه المحزون، كما يقول النفرّي. إذا "الهّم لمحزون كالمعول في الجدار المائل" كما يقول النفرّي. إن أخرجته هدّم الجدار وأن أبقيته هدّمه أيضا.لأنه يفترض في ذاته، كما هو الحال في كل إبداع حق، البقاء في حيز الحقيقة لا ترميم ما هو عرضة للهلاك والهدم، بمعنى عدم البقاء معلقا في موقفه. لهذا طالب المرء بالخروج من همّه لكي يخرج من حّده، وأن يقف بهّمه بين يدي الحق ويحفظ حاله بان يرى الحق في همّه،لا أن يرى همّه في همّه!
إن الخروج من الهمّ يعادل الفناء فيه والبقاء في حقائقه. فالهمّ يفني الأنا ويبقيها في حقائق إدراكها الوجداني لكل ما هو موجود، وفي معاناتها للحق ابتلائها به. لان القلب الذي يرى الحق يصبح محلا للبلاء. وليس البلاء هنا سوى الإقبال الكامل على الحق، بحيث يصبح كل فعل فيه بلاء:
تعرفي إليك بلاء
أنا اصل البلاء
أحببت فيك البلاء
أظهرت لك البلاء
كرهت منك البلاء
إنكارك للبلاء بلاء.
إن تحول الحب والكراهية والمعرفة والإنكار إلى بلاء يعني تحول البلاء إلى محك القلب ومقياس وجده (وجدانه) تجاه كل موجود:
إذا رأيتني كان بلاؤك بعدد كل شئ
وكان كل شئ بلاءك!
عندها يجري التعامل مع الأشياء والظواهر والأحداث من خلال تحويلها إلى أشيائه وظواهره وحوادثه الداخلية. فرؤية المطلق تجعل القلب المبدع في امتحان روحي مزمن. ويصبح بلاءه الخاص. حينذاك يتوزع العارف بين الأبد والآن على مثال الفكرة التي قالها النفرّي:
قلوب العارفين ترى الأبد
وعيونهم ترى المواقيت.
وهو حال يجعله يقف "بعدد كل شئ"، وتجاه كل شيء له موقف. وتتحول المواقف إلى معيار للروح المبدع في إخلاصه للحقيقة. أما تحول الهّم والبلاء إلى بؤرة الروح المبدع فيعني بلوغه المدى الأقصى في المواقف. وليس المقصود بالمدى الأقصى هنا سوى الأبعاد اللامتناهية في "الآفاق والأنفس"، التي تجعل كل جزيئة منها موقفا. إذ ليس الآفاق والأنفس سوى الكون، والأبعاد القائمة فيه هي أبعاد الوجود. وليس الروح المبدع في الكون سوى سفينة في بحر. ووجوده (الروح) هو وجده الخالص، وكل ما سواه غارق:
أوقفني في البحر
فرأيت المراكب تغرق
والألواح تسلم!
فالوقوف في بحر الحقيقة يفترض الانحلال فيه. والسلامة هي مجرد طوفان الجسد وأجزائه المتجزئة. كما أن الغرق هو الانحلال في الكلّ. وهو إدراك يستلزم المغامرة والمخاطرة والتحدي:
هلك من ركب ولم يخاطر!
فأي معنى للركوب بلا مخاطرة؟ وإلا فركوب المبدع شبيه بسفر حقيبة من حقائب المسافرين لا قيمة لما فيها.لان حقيقة الإبداع هي المخاطرة الدائمة، والقدرة على تصور النفس (الذات) منحّلة في الكلّ الحي:
إذا وهبت نفسك للبحر فغرقت فيه
كنت كدابة من دوابه!
وهي المفارقة التي تعكس في رمزيتها الحقيقة القائلة، بان لكل روح مبدع ألواحه تتراءى فيها حروف بلائه وهمومه، ومن هذه الحروف تتألف كلمات مخاطراته المخطوطة والممحية باعتبارها مواقفا. وفي (مواقف) النفرّي تآلفت حروف معاناته في نثر كلمات الإخلاص للحقيقة.
وهو إخلاص وجداني يبتدئ بالسماع للحق وينتهي بخلق الأنا الكونية. والسماع يفترض إدراك المقام الحقيقي للروح المبدع باعتباره موقفا متحررا وملتزما أمام جزيئات الوجود جميعا:
قال لي: اعرف مقامك مني،
وأقم فيه عندي!
فرأيت الكون كله،
جزيئة في جزيئة موصولة ومفصولة.
ويحدد هذا السماع موقف المبدع في انتمائه الخالص للحق بعد تلاشي واضمحلال ما هو طارئ ومشروط وعرضي فيه:
لا تجعل الكون من فوقك ولا من تحتك
ولا عن يمينك ولا عن شمالك
ولا في علمك ولا في وجدك
ولا في ذكرك ولا في فكرك
ولا تعلقه بصفة من صفاتك.
ولا تعّبر عنه بلغة من لغاتك
وانظر إلي! كيف كنت وكيف أكون!
لا يعني إسقاط الكون والصفات واللغات سوى جمعها وصهرها في النظر إلى الحق، ومن خلاله النظر إلى ما كان ويكون.لان الحق هو الكائن الوحيد والكينونة الخالدة في مواقف الصوفي و"محاكاته". فالحق يطالبه بألا يميل مع المائلات أيا كانت في المكان والعلم والوجد والذكر والفكر والصفات واللغات. لقد طالبه بالاستقامة في المواقف، أو ما اسماه النفرّي أيضا بحفظ المقام:
احفظ عليك مقامك،
وإلا ماد بك كل شئ.
مقامك هو الرؤية،
فقف في رؤيتي
وألا اختطفك كل كون!
ولا يعني حفظ المقام سوى حفظ عهد الانتماء الحر للحق. لأنه يفترض الإقامة في رؤية الحق. فهو الشرط الوحيد الذي يحرر الإنسان من الانسياق وراء ما هو طارئ وعابر.لان الوجود هو تكوّن وتكوين دائمان. والانتماء الحقيقي له يفترض الرؤية الدائمة للحق فيه. وألا تحوّل المبدع إلى كيان تختطفه الكائنات. بينما اعتبر النفرّي الواقف (المبدع) ذاك الذي:
لا منظر في السماء يثبتّه
ولا مرجع في الأرض يقرّ فيه.
لا بمعنى تأرجحه في فراغ الوجود، ولا تململه المعذب بين السماء والأرض، بل بمعنى استقلاليته الحرة،لان الثبات في السماء والاستقرار في الأرض هما عبودية مستترة و"مرض" الاختيار السيئ:
أوقفني في الاختيار
وقال لي: كلهم مرضى!
أي كل منهم مريض في اختياره لا يتجاوزه. لأنه إذا كانت استقلالية الموقف وحريته الحقيقية تقوم في اختيار الحق، فان حقيقة الاختيار في الحقيقة نفسها وفي صدق مكابدتها. أنها كالباب في البوابة وكالحجارة في الطريق، فلا باب لها غيرها ولا طريق لها غيرها.
إذ أن حقيقة الاختيار في اختيار الحقيقة. وهي المعادلة التي تكشف في أعماقها عن تناسق الروح المبدع في رؤيته للجمال والحياة باعتبارهما كلا واحدا. وهي الرؤية التي توصله إلى اكتشاف محدوديته ومن خلالها رؤية الابتسامة الخالدة للوجود:
أوقفني في الاختيار
وقال لي: كلهم مرضى!
ما لي باب ولا طريق.
كلّك خلق فماذا تروم؟!
فرأيت السد قد أحاط بي،
ورأيته في السد يضحك!
إن إحاطة المبدع بذاته المبدعة تكشف له عن قيمة المعنى الوجداني في تجاوز "الاختيار المريض"، الجزئي والعابر. أنها تكشف عما في قيود الالتزام بالحقيقة من جمال كالذكرى في ذاكرة الأطفال والدعاء في صراخ النساء. أي قيود الوجدان المخلصة في معاناة اختيارها للحق:
اذكرني كما يذكرني الطفل
وادعني كما تدعوني المرأة.
وتكشف الذكرى والدعوة عما فيهما من "اختيار" سار في المعاناة والحقيقة نفسها. فالإبداع العظيم هو إبداع أطفال. من هنا فكرة الصوفية عن أنفسهم باعتبارهم "أطفالا في حجر الحق" يلعبون في حضن الحقيقة والمطلق! تماما كما انه لا وجدان اصدق في دعوته من وجدان المرأة.
إن الانحلال التام في وجدان الحق والحقيقة يصهر قيود الاختيار ويسكبها في موقف الوجوب المتسامي من خلال الاستماع الدائم للحق بإبداع "نعم" الإيجاب المتسامي:
ما سمعوا مني قط!
ولو سمعوا مني ما قالوا: لا!
لان الحقيقة "نعم"، وليس "لا". و"لا" في افضل أحوالها هي الرد المناسب على معاناة المواجهة (ردة الفعل)لا مكابدة الإبداع وتلقائيته الذاتية. أي أن ما يلزم الذات المبدعة هو الحرق الدائم لذاتها في أتون الإخلاص للحقيقة:
المماليك في الجنة
والأحرار في النار!
فلا هدوء ولا وداعة في الإبداع، بل نار مادتها صدق الوفاء للحق:
ما أنت في وجودك
أوفى منك لي في عدمك.
وهو وفاء يستمد وجوده من نفي الوسائط، باعتباره شرط الانحلال التام في وجدان الحق: 
آليت لا أقبلك وأنت
ذو حسب أو نسب!
فالتحرر من الأنساب والأسباب يعني البقاء في حيز الانتماء التام للحقيقة. فهو الأسلوب الذي يستجمع الذات في إبداعها ويحررها من رقّ الأقوال والأفعال الجزئية والمتجزئة:
حكم الأقوال والأفعال حكم الجدال والبلبال
وحكم الجدال والبلبال حكم المحال والزلزال
فان جمعتك الأقوال فلا قرب
وأن جمعتك الأفعال فلا حب!
بينما حقيقة القرب والمحبة والانحلال الوجداني في معاناة الحق والحقيقة يستلزم صهر المتناقضات في الذات وإعادة تكوينها (بنائها) في الرؤية الحية للانا الكلية، مثل رؤية "خلاعة" الأنا في لباسها، واستقرارها في استمرارها، وعملها في علمها، وموتها في نومها، وانبعاثها في يقظتها، وبالعكس إذ:
الشاهد الذي به تلبس هو الشاهد الذي به تنزع
والشاهد الذي به تستمر هو الشاهد الذي به تستقر
والشاهد الذي به تعلم هو الشاهد الذي به تعمل
والشاهد الذي به تنام هو الشاهد الذي به تموت
والشاهد الذي به تستيقظ هو الشاهد الذي به تبعث.
أي رؤية الأبعاد المعنوية المتوحدة في الأقوال والأفعال (أو الإبداع ككل). فاللبس هو نزع سواء في الباطن أو الظاهر، والروح والجسد، كما أن شهود الاستمرار في الأفعال والمواقف هو عين الثبات فيها. وينطبق هذا على العلم، بمعنى أن حقيقته وقدره مجسدان في العمل. إذ الإبداع عمل، وعظمته على قدر ما فيه من علم وإخلاص للحقيقة. والنوم واليقظة هما موت وانبعاث بمعايير الرمز والواقع، والضرورة والواجب.
تؤدي رؤية الأبعاد المعنوية المتوحدة في الإبداع إلى بلوغ الحقيقة التي وضعها النفرّي في موقفه من الإنسان (المبدع) باعتباره معنى الكون:
أنت معنى الكون!
وهو المعنى الممكن في حال تمّثل و تمثيل الفكرة التي صاغها في موقفه القائل:
الحقيقة وصف الحق
والحقيقة أنا!
***
ميثم الجنابي 
الحوار المتمدن-العدد: 2739
المحور: دراسات وابحاث في التاريخ والتراث واللغات

ليست هناك تعليقات:

إرسال تعليق