النّقد الهجين – المنهج السوسيو نصي بوصفه نظرية لموت نقاء النقد المعاصر - خالد علي ياس

تنطلق هذه الورقة النّقدية من فكرة أساس، مفادها استحالة تحقيق نقاء مقولات وأفكار المناهج النّقدية المعاصرة، بسبب التّحولات المعرفيّة والفكريّة في العصر الحديث، ولعل ذلك يعود لفكرة الانتقال المعرفي والجمالي، لما يمكن أنْ أسميه “نظرية موت النّقاء” في الفكرين الأدبي والنّقدي، في المرحلة المعاصرة من تأريخ النّظرية الأدبية بشكل عام، وفي حقيقة الأمر أنّ ذلك يعود إلى تلك الجذور القديمة، للخلاف المترسخ نتيجة التّحولات الفكرية بين “المدرسة الكلاسيكية” منذ أرسطو وهوراس، كونها اعتقدتْ بضرورة النّقاء وأهميته ، و”المدرسة الكلاسيكية الجديدة” التي حاربتْ هذا المعتقد بشراسة وقد تبعتْها بذلك “المدرسة الرّومانسية” لتؤكدا قضية “التّهجين” واختلاط الأجناس.

فكان ذلك أساسا انطلق منه التّفكير الأدبي فيما بعد، وهو أمر أثرَّ بشكل واضح وكبير بالتّفكير النّقدي أيضا، فمنذ أنْ بدأتْ النّقدية الغربيّة لفظ أنفاسها الأخيرة؛ بسبب هيمنة المناهج السّياقية بمقولاتها الكلاسيكية (تأريخي، سوسيولوجي، نفسي) وبزوغ فجر الشكلانية الرّوسية والمدرسة الفنية الأنكلوأمريكية، مرورا بالبنيوية الشّكلية بوصفها صورة للحداثة النّقدية، أقول: بوصف البنيوية الشّكلية صورة للحداثة، لم تكتملْ إلاّ بتمام نقاء النّظرية النّقدية بشقها النّصي، مما حافظ داخليا على مقولاتها نصيا ولغويا، وقد تنوعتْ بفعل تطور المناهج النّصية وانتقالها لمرحلة ما بعد الحداثة، بدءا بالتفكيكية ثم السيميائية والتأويل والتلقي، وغيره من المناهج التي حاولتْ جاهدة بقاء مقولاتها نقية غير هجينة بتداخلها مع أفكار مناهج أخرى، وانحسارها بذاتية فلسفتها وغايتها في تحليل النّصوص الأدبية والمعرفيّة على حدٍ سواء، لكن:

هل حافظتْ النّظرية النّقدية المعاصرة على هذا النّقاء المقولاتي فعلا؟ وهل ماتتْ المناهج السّياقية بظهور ثورة البنيوية أم جعلتْ لمقولاتها إهابا متجددا تجدد العصر والفكر النّقدي نفسه؟ وكيف تواصلت السوسيولوجية مع مناهج ما بعد الحداثة؟

ولعل التّساؤل الأول مرتبط بشكل كبير، بفكرة كون المناهج النّصية المنغلقة على لغتها وتكوينها الدّاخلي، نقية فعلا غير متداخلة مع أفكار مناهج أخرى قريبة، وهو أمر فقد فاعليته مبكرا مع تنظيرات غريماس النّقدية لمنهجه البنيوي الدّلالي الذي جمع فيه بشكل صريح بين طروحات الشكلانيين الرّوس والبنيوية اللغوية المنحدرة عن دي سوسير، وصولا إلى سيميائية سردية أدت دورا كبيرا في تشكيل البنية المعرفية للمنهج السيميائي فيما بعد، وهذا أمر لا يمكن نفيه عن البنيوية بشقها الشكلي أيضا، إذا ما لاحظنا الاستعارات الكثيرة لمنهج رولان بارت من طروحات الشكلانيين ولاسيما في قضية الفواعل، وهو ما يمكن ملاحظته على باقي مناهج الحداثة وما بعدها أيضا، لكي تخلق مساحة ظل تشترك فيها أغلب هذه المناهج معا، فتكون خيوط خفيّة تجمع السّيمياء بالتّأويل والتّلقي، كما جمعتْ من قبل الشكلانية بالبنيوية ثم النّقد الجديد.

إلاّ أنّ التّداخل الحقيقي والصريح نحو حداثة التّهجين- وهو ما يبحث فيه التّساؤل الثاني-نجده أكثر في المناهج النّقدية التي تبنتْ رؤية سوسيولوجية واضحة، لكنّها في الوقت ذاتها كانتْ متمسكة بحداثة التّفكير وفاعليته، ولعل منهجي ميخائيل باختين في النّقد الحواري، ولوسيان غولدمان في البنيوية التكوينية، من التأسيسات المهمة المعبرة عن هذا التّهجين في نظرية النّقد السوسيو نصي في مرحلة الحداثة النّقدية، فعندما عمد باختين إلى قطع النّص عن أي واقع مباشر، عوضه بواقع النّص ذاته ولغته وما تنتجه الثقافة الشعبية من إرهاصات، فحاول بذلك الإفادة من عزلة الشكل المستعارة عن النّظرية الشّكلية؛ لكن بانفتاح سوسيولوجي صريح هو سوسيولوجية اللغة ذاتها وما تولده من أصوات معبرة عن مجتمع مغاير ينتجه النّص وحده، بينما عمد غولدمان إلى تكوين فكرة تماثل بين النّص والواقع بحيث تجتمع من خلاله البنيوية الشكلية بهيبتها النصية المتحققة من خلال (الفهم)، مع السوسيولوجية الكلاسيكية الماركسية المتحققة من خلال (التّأويل الواقعي).

وقد سبق للناقد المغربي د.حميد لحمداني أنْ ناقش هذا التّداخل بين المنهجين، ولاسيما أنّه لجأ إلى ذلك في كتابه “من أجل تحليل سوسيو بنائي للرواية” وناقشه في كتابه اللاحق أيضا عن النّقد الرّوائي والأيديولوجية، لمعرفة مدى نجاح هذا النّمط التركيبي أو البين/مناهجي في النّقد، وقد تمت – هذه المناقشة – بتأثير رد الفعل الرّافض الذي قدمته النّاقدة اللبنانية د. يمنى العيد للأمر واصفة إياه بالتناقض المنهجي، غير أنّ لحمداني يعزو تبرير ذلك إلى ضرورة “التّمثل والتّركيب” اللذين يحتاجهما النّاقد العربي؛ لكي يسهمَ في مسيرة النّقد المعاصر على الأقل في هذا الشأن لإظهار قدرته – وهو محق في ذلك – ، من منطلق أنّ النّقد العربي أصبح في هذه المرحلة متأمِلاً للفكر الغربي بشكل واسع مما غاب عنه الابتكار فكان هذا التّمثل والتركيب بديلا له، وقد حاول لحمداني في ذلك أنْ يجمع في هذه المقارنة بين تكوينية غولدمان وحوارية باختين على أساس أدوات التحليل النصّي، حيث “الحوارية” تقابل “الفه” وإذا كان من لبْس في الأمر وليس تناقضا – كما ترى العيد – عند لحمداني هو هذا التقابل، كون غولدمان يعتمد التّماثل بين البنية النصّية وبنية الواقع السوسيولوجي، أما باختين فإنّه لا يعتد كثيرا بتأثير الواقع الخارجي لذلك لجأ إلى أيديولوجية اللغة نفسها وما يتجلى فيها من تأثير واقعي، وهذا فرق جوهري بين النّاقدين، ويبدو أنّ لحمداني قد وقع أصلاً تحت تأثير إحدى دراسات النّاقد المغربي د.محمد برادة عن الرّواية العربيّة، وقد حاول فيها جمع المنهجين عند دراسة رؤية العالم في الرّواية المصرية التي أكد فيها أهمية المزاوجة بين البنيوية التّكوينية وبين المصطلحات الإجرائية لباختين وفعاليتها، الأمر الذي وجدنا تأثيره حديثا على النّاقد العراقي فاضل ثامر في أثناء دراسة عالم سحر خليفة الروائي، عندما دمج بين وعي النّص وتحولاته إلى الوعي الممكن مع أسلوبية تعدد الأصوات والرّؤى الأيديولوجية داخل النّص الرّوائي الواحد، وقد وقع في الخطأ ذاته الذي وقع به لحمداني؛ لأنّه أدرك رؤية باختين النّقدية على أساس التّأثير المباشر للأيديولوجية والبنية الاجتماعية في النّص الرّوائي، وهذا أمر لم يقرّه باختين على هذه الشاكلة المباشرة.

فعملية البحث المستمر عن منهج نقدي مركّب، من حيث قدرتُه على قراءة الجوانب المتعددة للنص الأدبي جمالية وسياقية وأيديولوجية، هي الهم الشّاغل للناقد السّوسيولوجي المواكب معرفيا وفكريا ورؤيويا لتحولات النّظرية النّقدية، من مرحلة التشكل الكلاسيكي مرورا بمرحلة الحداثة وصولا إلى مرحلة ما بعد الحداثة، وإذا كان المنهج النّقدي -كما هو معروف – طريقة تفكير وأسلوب في الإجراء ورؤية في التّفكيك من وجهة نظر خاصة، فإنّ ذلك يستوجب أنْ يكونَ المنهج السوسيو/نصي – هنا – معبّرا في أسلوبه وأدواته ورؤاه عن تلك التّحولات المعرفيّة والثقافية الكبرى في هذه المرحلة المتقدمة من تأريخ الفكر الإنساني، وبهذا فقد احتمى بما بعد الحداثة بوصفها مظلة فكرية عامة يفيد منها على وفق المواءمة الأيديولوجية في معالجة المنهج والنّظرية فلسفيا ومعرفيّا للنزوع نحو النّص بمقولاته الخاصة، في ضمن ممارسة علمية تفيد من المناهج التي سادتْ في مرحلة ما بعد البنيوية؛ وإدخالها في سياقات التّأويل للوصول إلى رؤية ما ورائية سوسيو – نقدية مواكبة لتطورات النّص ومكوناته البنائية، بوصفه كتابة متجاوبة مع العاملين السّوسيو ثقافي من جهة والتلقي من جهة أخرى، وبهذا (يتجاوز) المنهج السوسيو/نصي المنهج السوسيولوجي بطابعه التأسيسي/ التأصيلي، في موازنته بين “الشّكل والمضمون” كما تجسد فعليا في نظرية الانعكاس، وطابعه في الحداثة لــ “مماثلة بنية النّص وبنية الواقع الاجتماعي” كما تحقق نصيا بالبنيوية التكوينية، لكنّه لا ينفيهما بل ينطلق منهما إلى آفاق أرحب، تكون فيه إمكانية الانفتاح على المكون الجمالي، الخطوة المركزية بحثا عن: علامات أو دلالات أو سياقات قراءة خاصة لإدراك الإبداع؛ لهذا يترجم نقدُ ما بعد الحداثة نقدَ الحداثة إلى رموز وأيقونات ثم صور وعلامات، لكي يتحقق الاختيار المنهجي على وفق التّحولات السّوسيو بنائية لتكوين نظرية سوسيولوجية لنقد الأدب، وهي مغايرة لفكرة الانكفاء على منهج ثابت لا يقبل التّغيير في مقولاته وأسسه، ولعل هذا ما عناه الدكتور محمد الدغمومي في دراسته المهمة لنقد النّقد عندما قال: “وربما كان البحث عن نظرية واختلاقها أكثر صعوبة من صنع منهج، لأنّ  صنع منهج ما يعني لزوما المرور بنظرية جديدة أيضاً، ولذا فرفْع شعار التأسيس النظري … لم يكن سوى اقتراح تصورات مستمدة من نظريات جاهزة”.

وهو أمر انشغل به كثيرا النّاقد الفرنسي بيير زيما في كتابه المهم “النّقد الاجتماعي – نحوَ علم اجتماع للنص الأدربي” الذي عمل فيه على تحليل الرّؤية السوسيولوجية في ضمن أهم مقولات المناهج الحداثية وما بعد الحداثية ذات الطابع النّصي، من خلال محاولة الكشف عن السوسيولوجي في ضمن مفاهيم وقضايا مثل: الأجناس الأدبية، والنّص الدّرامي، وبنية الشعر والرّواية، ثم تدارك ذلك بمزاوجته بمنهجية سوسيولوجية لتحليل اللغة عموما، وعلم الدّلالة، والتناص، والتلقي، ولربما كان الأولى به تسميته بالنّقد السوسيو/ نصي، لأنّ هذا ما عمل عليه منهجيا في كتابه، فهو لم يحللْ المنهج السوسيولوجي بمقولاته الكلاسيكية المعروفة، بل عمل على تطويره نحو السوسيو نصية لكنّ الوعي بفكرة التّركيب المنهجي لم يكنْ حاضرا لديه وقت تأليف كتابه هذا، كون تلك المرحلة كانت زاخرة بوعي إنتاج مناهج نقية معبرة عن الأدب حتى السوسيولوجية منها، وهذا ما جعله يركز في بدء كتابه على علم الاجتماع كثيرا وأنماطه وعلاقاته الدّينامية مع النّظريتين الأدبية والنّقدية، غير أنّ هذا الوعي تحقق مؤخرا في المشهد النّقدي العربي، مع الرّوائي والناقد العراقي عباس عبد جاسم في كتابه الأخير “النّظرية النّقدية العابرة للتخصصات – تحولات النّقد العربي المعاصر” الذي يُرجِع فيه التّحول إلى قضية عبور التّخصص في المناهج النّقدية الحديثة والمعاصرة، وهو متأثر بذلك بمنهج النّاقدين الفرنسي جان بول روسوبير والأمريكي واين بوث في معتقدهما بأنّ تجاوز التّخصصات إستراتيجية مهدتْ إليها التّحولات الكبرى في المعرفة الإنسانية في المجتمع الحديث، مما فرض حتما إذابة الحدود بين العلوم الإنسانية والطبيعية، للبحث في منطقة الميتانقد المنتج معرفيّا في ضمن ما وراء الخطاب النّقدي، للبحث في العلائق الخفيّة المتكونة بين المناهج وتطورها نحو الانصهار، لتكوين رؤية موحدة متعددة المقولات والأفكار والقوانين، وهذا تحديدا ما أفعله شخصيا في أثناء اشتغالاتي النّقدية من خلال المنهج السوسيو / نصي؛ لهذا فقد عمد جاسم بوعي واضح إلى اختيار كتابي “سوسيولوجية النّقد القَصَصي العربي الحديث -مقاربة في نقد النّقد” في ضمن الدّراسات البينمناهجية الدّالة على هذا الذّوبان في الحدود النّقدية، بوصفه مثالا دالا على التّركيب البينمناهجي في النّقد السوسيولجي، مؤكدا أنّ النّقد السّوسيو/نصي أكثر المناهج استجابة لتحولات الأنساق المعرفيّة وتمثلاتها النّقدية، وأنّ التركيب فيه يتحقق في الأدوات والمصطلحات والمفاهيم التّحليلية، على وفق تحولاته من الحداثة إلى ما بعد الحداثة.

بمعنى أننا إذا حددنا الحديث عن النّقد السوسيو/نصي بوصفه منهجا معاصرا في الخطاب النّقدي العربيّ، نجد أنّه لا بد من ضرورة للتفريق بين النّقد الموجه للخطاب الأدبي بين مرحلتي أدب الحداثة وأدب ما بعد الحداثة؛ لأنّ التّمايز المعرفي الذي فرض نفسه في النّص الأدبي الحديث والمعاصر، كان له الدّور الكبير في تغيير رؤية النّاقد ومنهجه نحو المتغيرات الكبرى الجديدة، التي لا يمكن الفكاك منها من غير معالجة فكرية دقيقة، من منطلق أنّ وظيفة الخطاب الأدبي ومن ثم النّقدي أصبحتْ مغايرة بعد أنْ كانتْ تحتفي بالتّذويت المجرد للواقع، إذ بدأتْ تظهر معنية بفوضى الوجود وتفكك القوانين وزيف الثوابت ووهم الاصطناع، للوصول إلى حالة من تهديد النّظام البنيوي وقوانينه المركزية، مما ينبغي على النّقد تأمل هذه التّحولات الخطيرة لأجل تجديد أدواته النّقية القديمة، بما يتناسب مع الرّؤية المعاصرة التي أنتجتْ النّص بكل إرهاصاته ومفاهيمه الدّالة، على مرحلتين فلسفيتين مهمتين هما ما بعد الحداثة وما بعد بعد الحداثة، المعبرة بقوة عن معاصرة الخطاب النّقدي والمعرفي وتحولاته الكبرى، ولعل الأمر يزداد تعقيدا مع السوسيولوجية، فالنّاقد ملزم حينها على المجاورة المعرفيّة بين الحقول النّقدية وطريقة استعمال مقولاتها سوسيولوجيا، لتفكيك الخطاب الأدبي والثقافي بعامة، كون هذا الخطاب مُنتَج بوعي واقعي غير مباشر/فوق نصي، بحثا عن الواقع السوسيولوجي الخفي وراء هذه التّصورات الجمالية المغايرة لما هو معهود، وهذا فعلا ما وعاه “النّقد السوسيولوجي الهجين” خلافا لــ “النّقد النّقي” عندما زاوج بين مناهج جمالية عديدة في بوتقة المعرفة النّقدية – وهو ما عنيته في تساؤلي الثالث حول مناهج ما بعد الحداثة – بدءا من النّقد السّوسيولوجي مرورا بتأويل العلامة وإدراك المنهج السيميائي وصولا إلى ثقافة التّحليل والتأويل والتّواصل وأنماط التّلقي، وهذا ما دفعني على التّأكيد بأنّ مقولات هذا المنهج، تركيبية هجينة ، تجمع بعدها المعرفي والجمالي من خلال المناهج المذابة داخله جميعا، للانتهاء إلى شكلها الخاص المعبر عن وعي تحليلي خاص، لتكون مقولات أو قوانين مستلة من معارف مختلفة متباينة، لكنّها جميعا موحدة في فكرة مفارقة النّقاء، والتّمركز في ضمن ذهنية هجينة، توحد قوانين المناهج جميعا، مما يمكن تداخلها مع السوسيولوجية، تحت عنوان النّقد السوسيو/ نصي.